54.我还被指示想法如何通过脸来表达。爱之情感通过面部表情及其变化显现，想法则通过它们内在形式的变化来表达。不过，要充分描述它们是不可能的。木星居民也使用有声语言，只是听上去不如我们的大声。这一种说话方式辅助那一种说话方式，面部语言将生命赋予有声语言。

我被天使告知，在每个星球上，所有人最初的语言都是通过面部表情来表达的；它发源于两个区域，即嘴唇和眼睛。这种语言之所以是语言的最初形式，是因为脸是为了描绘人的所思所愿而形成的。因此，脸被称为心灵的形像和标志。另一个原因是，在上古时代，或最早的时代，诚实要求人所愿的要从脸上显现出来，没有人不想或不愿这么做。因此，心灵的情感和由此而来的想法也能生动而充分地展示出来。这使得许多事可以说以可见的形式同时显现在眼前。所以，这种语言要比有声语言好得多，正如视觉比听觉好得多，或看风景比听风景，或通过口头描述理解风景好得多。他们还说，这种语言与天使的语言是一致的；在那些时代，人类习惯与天使交流。事实上，当脸在说话，或心灵透过脸说话时，天使的言语直达人里面的终极属世形式；但当嘴口通过话语说话时则不然。谁都能理解，上古之人不可能拥有有声的语言，因为语言的话语并非直接被注入人，而是需要被发明出来，并适用于他们；这种事只能随着时间推移才能完成。

只要人们持守诚实和正直，这种语言就会保留下来。但是，一旦人们开始想一套，说一套，也就是当人们开始爱自己而非他们的邻舍之时的情形，有声语言就开始发展起来，而脸要么什么也表达不出来，或保持沉默，要么就说谎或掩饰。因此，脸的内在形式发生改变，收紧并变硬，而且开始变得几乎没有生命。而它的外在形式被自我之爱的火所点燃，开始在人们眼前看似生动起来。因为人的眼睛看不见藏在下面的生命缺失，只有天使才能看到，因为他们能看到内在。这就是那些想一套、说一套之人的脸。如今被误认为机智或谨慎的掩饰、伪装、狡诈和欺骗就造成这种后果。但在来世，情况就不同了；那里不允许说一套、想一套。事实上，在来世，言语和思维之间的分歧在每一句话中都能被清楚发觉；并且一经发现，那个显出这种分歧的灵人就从社群被逐出，受到惩罚。后来，就用各种方法把他带回照自己所想说话，照自己所愿思考的状态，直到他拥有一个不分裂的心智为止。结果，他若是良善，就意愿善事，并出于良善思考、谈论真理；若是邪恶，就意愿恶事，并出于邪恶思考、谈论虚假。在这一切实现之前，善灵无法被提入天堂，恶人也无法被投入地狱。这是为了确保地狱只有邪恶和邪恶的虚假，天堂只有良善和良善的真理。地球上的上古之人能凭借内呼吸用脸和唇说话(AC 607, 1118, 7361)。其它一些星球的居民拥有类似的说话方式(AC 4799, 7359, 8248, 10587)。关于这种说话方式的完善和卓越，可参看《属天的奥秘》(AC 7360, 10587, 10708)。

6390.“卧在重驮之间”表行为当中的生命。这从“卧”和“重驮”的含义清楚可知：“卧”是指生命，不过是模糊的生命，只有极少的光；“重驮”是指行为。“重驮”之所以表示这类行为，是因为此处所描述的人行善不是出于对邻之爱的情感，而是出于对自我之爱的情感。从自我之爱的情感所流出的行为就像卑贱驴子所载的重驮，因为这种人属最卑贱的仆人之列。事实上，一切奴役皆出于爱自己爱世界的情感，一切自由皆出于爱主爱邻的情感。原因在于，前一种爱的情感是从用暴力来命令人的地狱流入的，而后一种爱的情感是从主流入的，主从不命令人，而是引导人。由此也明显可知，那些为了回报而行善的人是最低级的仆人，他们的行为是“重驮”。士师记中的“重驮”具有相同的含义：
　　以萨迦的首领与底波拉同来，以萨迦怎样，巴拉也怎样；他在山谷中必被置于脚下，归入流便的种类，以决心为大。你为何坐在重驮之间，听羊群的嘘声呢？(士师记5:15, 16)
　　此处“以萨迦”表示那些渴望因行为而获得回报的人；“在山谷中被置于脚下”表示以最低级的方式进行服务；“流便的种类”表示那些拥有信之真理的知识之人，此处“以萨迦”所代表的那些人便在他们当中，实际上还在他们之下；“听羊群的嘘声”表示对“羊群”所表示的那些处于仁之良善之人的蔑视；“坐在重驮之间”表示在自我邀功的行为之列。
　　

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。